«Бог должен познаваться не на пределах наших возможностей, а в гуще жизни; Бог хочет, чтобы Его познавали в жизни, а не только в смерти; в здоровье и силе, а не только в страдании; в делах, а не только в грехе. Основание для этого заключено в откровении Бога в Иисусе Христе. Он – средоточие жизни и пришел к нам совсем не для того, чтобы отвечать на нерешенные вопросы. Если исходить из средоточия жизни, то некоторые вопросы, как и ответы на них, просто отпадают». Так в 1944 году писал Дитрих Бонхеффер из берлинской военной тюрьмы Тегель. Он был богословом, проповедовавшим «дорогую милость» («Хождение вслед»), мыслителем, отвергавшим идею Бога как «аварийного выхода из затруднительных положений» («Сопротивление и покорность»), учителем общинной жизни («Жить вместе»), но прежде всего – великим свидетелем веры в темные времена нацизма, недвусмысленным образом выбравшим Христа и отдавшим жизнь за Него.

Дитрих родился в 1906 году и был шестым из восьми детей в семье потомственных дворянки и бюргера. Один из сыновей Бонхефферов погиб на Первой мировой войне. Мать, провожая его на фронт, бежала за поездом и повторяла: «Где бы мы ни были, мы всегда вместе». Возможно, именно это материнское сознание стало почвой для учения Бонхеффера о Церкви. В двадцать один год он написал дипломную работу «Sanctorum Communio» («Общение святых») и с тех пор исповедовал эти слова из Символа веры, исповедовал веру во «всегда вместе», в живое присутствие живого Христа в святой вселенской Церкви.

При первых признаках установления нацистского режима Бонхеффер, тогда уже рукоположенный пастор, сразу почувствовал опасность политики Адольфа Гитлера. Уже в 1933 году он поднял тему отношения Церкви к еврейскому вопросу. Столкнувшись с риском превращения антисемитизма в «новую религию», Бонхеффер призвал христиан к активной деятельности: «Церковь несет безусловную ответственность перед всеми жертвами государственных распоряжений, даже если они не принадлежат к христианской общине». Говоря об отношении государства и Церкви, он подчеркивал задачу последней: «Не только перевязывать раны попавшим под колесо, но и вставлять в колесу палку». Христиане, по его мнению, призваны самой своей жизнью предотвращать возможное зло.

О том, насколько хорошо Бонхеффер понял подлинную природу нацистского режима, свидетельствуют его слова, сказанные сразу же после того, как 30 января 1933 года Гитлер был назначен рейхсканцлером: «Государство может принимать форму зла. Оно может являть собой и творить величайшее зло». Вскоре родилась идея христианского движения Сопротивления – Исповедующей церкви, которая была призвана не служить идеологии слепо и безоговорочно, а сохранять за собой право на самостоятельное суждение. Бонхеффер стал одним из ее вдохновителей и лидеров.

За право свободно судить о происходящем он заплатил дорогую цену: 5 августа 1936 года его отстранили от преподавательской деятельности, затем запретили публичные выступления и публикации. В 1937 году по прямому приказу Гиммлера была закрыта созданная им семинария в Финкельвальде. В 1939-м он совершил поездку в США, где ему предлагали преподавательское место. Однако Бонхеффер отказался. Начиналась Вторая мировая война, и он чувствовал, что его место на родине. «Я должен пережить этот сложный период нашей национальной истории вместе с христианами в Германии. У меня не будет права участвовать в возрождении христианской жизни после войны, если я не разделю с моим народом испытания этого времени», – писал он своему бывшему наставнику, американскому протестантскому теологу Рейнгольду Нибуру. Вернувшись в Германию, Бонхеффер сразу же активно включился в деятельность, направленную на свержение гитлеровского режима. Его арестовали 5 апреля 1943 года. После полутора лет в тюрьме Тегель он был переведен в тюрьму строгого режима гестапо, а оттуда – в Бухенвальд и наконец – в концлагерь Флоссенбюрг, где его казнили через повешение 9 апреля 1945-го, всего за месяц до окончания войны.

Предлагаемая книга – «Хождение вслед» – сложилась из бесед и проповедей в семинарии Исповедующей церкви в Финкельвальде (1935–1937 гг.). В 1934 году Бонхеффер неоднократно обращался к Нагорной проповеди и призыву следовать за Христом; размышление на эти темы составляет центральное ядро трактата. «Ученики видят: вот народ, из которого они вышли, потерянные овцы дома Израилева (Мф. 10:6). Это призванная община Бога. Это Народ-Церковь. Когда призыв Иисуса отобрал их из этого народа, они сделали очевидную и необходимую для потерянных овец дома Израилева вещь: они пошли на голос доброго пастыря, ибо узнали его голос (Ин. 10:4, 11). Именно на своем пути принадлежат они этому народу, в этом народе будут жить, в него войдут и станут проповедовать ему призыв Иисуса и славу хождения вслед».



Бонхеффер вживается в евангельские эпизоды, спрашивая себя, что значит следование. Обращаясь к призванию Левия Алфеева, он пишет: «Как возможна эта непосредственная встреча призыва и послушания? <…> … для встречи призыва и действия есть лишь одно значимое основание: сам Иисус Христос. Он тот, кто зовет. Потому мытарь и идет вслед. В этой встрече проявляется безусловный, непосредственный и не нуждающийся в основаниях авторитет Иисуса. Нет ничего до и нет ничего после, кроме послушания позванного. <…> …к вере нет иного пути, кроме послушания призыва Иисусу».

Однако богослов не ограничивается лишь анализом евангельской истории, ведь его интересует «живое присутствие живого Христа в гуще жизни». Вторая часть книги открывается рядом важнейших и по сей день актуальных вопросов: «Среди первых учеников Иисус и Его слово присутствовали во плоти. Но тот Иисус умер и воскрес. Как же сегодня доходит до нас Его призыв идти вслед? Ведь мимо меня Иисус не проходит во плоти, как шел мимо сборщика налогов Левия, чтобы меня позвать: следуй за Мной! <…> Как сделать так, чтобы и ко мне относился призыв Иисуса к сборщику налогов? <…> Кто я такой, чтобы вызываться на что-то необычайное, чрезвычайное? <…> Что сегодня может значить призыв идти вслед Иисусу для рабочего, коммерсанта, фермера, солдата; вопрос, не вносится ли нестерпимый раскол в бытие работающего в мире человека и христианина. Не предназначено ли христианство «хождения вслед» для слишком немногих? <…> Куда призыв идти вслед приведет тех, кто его послушает? Какие вызовет он решения и расколы?»

Ответом и логическим развитием проблемы хождения вслед становится тема общины Церкви: «Все такие вопросы [о том, что в отличие от нас во времена Иисуса люди воспринимали Его призыв по-другому, лично] фальшивы; задавая их, мы ставим себя вне живого присутствия Христа. Все такие вопросы не желают считаться с тем фактом, что Иисус Христос не мертв, но и сегодня жив и говорит с нами в свидетельстве Писания. Захотев услышать Его призыв идти вслед, мы должны слушать Его там, где Он сам. Призыв Иисуса Христа звучит в Церкви – в Слове и в Таинствах. С нами Христос говорит не иначе, чем говорил тогда». 

Подобно первым ученикам, жившим в тесном присутствии Христа, мы тоже переживаем общность с Ним и друг с другом. Каким образом? Через Крещение, благодаря которому мы стали членами Его Тела, зримого Тела – христианской общины. Именно община – «место возвещения» – позволяет христианину вступать «в схватку с миром», переносить страдания в радости, «чтобы мир еще мог жить под долготерпением Бога»: «Община врывается в жизнь мира и отвоевывает место для Христа, ибо происходящее „во Христе“ уже вышло из-под власти мира, греха и закона. В этой новой общности не имеет власти приказывать ни один закон мира. Область христианской братской любви подчинена Христу, а не миру. Ни при каких обстоятельствах община уже не сможет ограничить служение братской любви или милосердия. Ибо там, где брат, Тело самого Христа, а где Тело Христа, там всегда должна быть и его община, там должен быть и я».

Читайте также: Кардинал Пиццабалла призвал посвятить 7 октября посту и молитве о мире в Святой Земле

Сегодня Христос живет в жизни идущих Ему вслед, в тех, чья жизнь преображена встречей с Ним, кто не ограничивается внешним благочестием, но уподобляется Богу и даже в самые темные времена несет миру образ вочеловечившегося, распятого и прославленного Господа.